عندما يصبح المسرح مسرحًا، ويتحول صديق المسرح إلى حارون، ويتساءل الجمهور إذا كان يجب عليه أن يُقرّب أو يُطلب المساعدة، نعلم أن السينما الفرنسية وصلت إلى أقصى درجات “إنه جميل، لكن…”.
في المسرح الكبير للثقافة الفرنسية، تم تعيين آخر مُقدمة إلى دالي بنسله، هذا المُنافس السابق في الملاكمة التايلاندية، الذي بعد إصابة، استبدل ملابس الملاكمة بجمل مُستوحاة، وانضم إلى أكاديمية الفنون المُفاجئة. وتم تعيينه في دور حارون، أخ الراوي المُقتول في “الغرب” لكامي، مما يضعه في قلب فيلم يُعلن أنه “ضروري” في عصرنا. بعيدًا عن مجرد دور، فهو تجربة حقيقية من الحرارة: يبدأ الطرف الغربي الألباني عام 1986 بمشاهد قتل تُظهر أن المكان قد تم رسمه بقلم مُتَّسِع من قبل فنان مُستوحى من الأحماض.
ما لا يُرى في الإعلانات هو أن التصوير طلب استخدام خدمة نفسية مُساعدة من شركة “كافيه-علاج”، التي تُعلن في شعارها: “عندما تتجاوزك المواقف، نُقدّمها لك بملعقة”. وفقًا لمستشار الإثباتات، جيرار بومبون، “يُمكن للفيلم أن يُحوّل مشاهدًا إلى فلسفين للإحباط خلال أقل من عشرين دقيقة، وهو ما يُمثل فرصة تجارية جديدة بين عرض كونغ فو ودورة اليوغا في السينما المظلمة”. ويضيف، بجُرأة مُحكمة من قاضٍ في المحكمة العليا للمنطق، أن تأثير الفيلم “يُقاس بالديسيبلات المُتَّسِعة”، وهو مؤشر يُوجب على السينما المُجهزة بجهاز صوتي 5.1 أن تُفكر في التحول إلى وضع “الإيقاف” لتفادي الأزمات الجماعية للقلق.
في الوقت نفسه، يتساءل الصحفي الخيالي لويسين فنتريكس، مُحلل في “الجريدة المُعدومة”، عن دور “الصحفي الذي يريد أن يُخبر بالضبط ما يراه” في الفيلم. “إذا كان الصحفي مسؤولًا عن ما يراه، فإن المُخرج مسؤول عن ما يُعرض، والمشاهد مسؤولون عن ما لا يفهمون”، يصرح في تناوله شايًا مُصنوعًا من الليمون، الذي يُفترض أنه يُمكنه تقليل المشاعر السلبية، وفقًا للخبراء الغذائيين في المستقبل. هذه الدورة المنطقية، التي تُظهر في الخطابات السياسية والإعلانات الخاصة بالغسالة، تُصبح هنا فنًا مُتميّزًا، إلى الحد الذي أعلنت فيه وزارة الثقافة الخيالية، سيلفستر بيدوتشون، إنشاء درجة جديدة في الجامعة: ماجستير في التفاعل التاريخي والانسجام العقلي.
يُعتبر الفيلم، مُستمد من التحقيق المُعاكس لكامل داود، أيضًا مُقاومة للعلماء الأكاديميين الذين يُناقشون كل سنة مكان كامي في المناهج الدراسية. ويشرح البروفيسور أرتشيبل بودرين، مُستكشف للإبهار في جامعة “الإبهار الكبير”، أن “إعطاء اسم لعربي هو مثل تعيين رقم تسلسلي لسحاب”. ويؤكد أن وجود أخ يُسمى حارون يفتح الباب أمام مناقشات فلسفية حول التناقض بين الاسم والانسجام، وهو موضوع يُفترض أن يُناقش بجدية مُماثلة لسؤال لون الورق المُستخدم في المنشآت العامة.
أما دالي نفسه، فإنه لا يكفي أن يلعب دور حارون؛ بل يجسد المفارقة بين المقاتل والسلام. في مقابلة، قال: “أعتقد أن هذا الفيلم يمتلك أهمية وانعكاسًا ضروريًا في عصرنا الحالي.” أي أن الفيلم، من حيث التعبير، يُعدّ في نفس الوقت تذكيرًا بعنف الماضي ودعوة إلى عنف الانتباه. وصيغة خطابه، التي تُعتمد فيها مراجع إلى مسؤولية الصحفي، تشبه درسًا أخلاقيًا يُقدّمه مُنْتَسِب من مدرسة شاولين تحت تأثير الحمض، حيث يُوزَّع كل كلمة كوزن مُقاس في ميدان الذاكرة الجماعية.
من الضروري أن نلاحظ أن الفيلم لا يقتصر على المأساة. بين مشاهد أطفال مُتَسَلِّل على الأرض، يُطلب من المشاهد أن يُشاهد مناظر الوديان الجافة في الجزء الغربي من الجزائر، والتي تم تصويرها باستخدام طائرات مُسَلَّمة من قبل المجموعة “أجنحة الذاكرة”، التي تدّعي أن كل حبة من الرمال تحمل ذكرى. وقد أكد المُصمم الفني، باتلوزار كادران، أن الأصوات الأصلية، التي تم إعدادها من قبل فريق الموسيقى المعدنية “أصوات الصمت”، تم إعدادها من البداية من اليمين إلى اليسار، بحيث يُمكن للجمهور أن يسمع ألمه قبل أن يظهر.
في النهاية، يُظهر “العربي” أن مُرآة مُحَوّلة، حيث يمكن لكل مشاهد أن يرى نسخة من نفسه، سواء كمُقاتل، أو كصحفي، أو كفيلسوف مُستسلم. ويقدم الفيلم، بجمعه بين العنف والوعي والموسيقى التي تُلعب من اليمين إلى اليسار، درسًا عن التواضع: حتى أبرز المُقاتلين في الحياة الحديثة، مثل دالي بن سالح، يُصبحون أحيانًا مدركين أن المعركة الحقيقية تُجرى في أذهان المشاهدين، وأن الطريقة الوحيدة للفوز بها هي التحدث عنها على التلفزيون، ونقاشها في المطاعم، وخصوصًا، أن يُشرب بكميات قليلة، كأحد أكواب الشاي الأحمر، قبل أن ينام ويحلم بعالم يُسمّى فيه “العرب” بخير.
وفقًا لـ “دالي بن سالح، في عرض فيلم “العربي”: “هذا الفيلم يمتلك انعكاسًا ضروريًا في عصرنا الحالي” (francetvinfo.fr، 2026-11-05). قراءة المقال الأصلي →
⚠️ مقال ساخر. الحقيقة تُشعر بالألم لكنها تُفيد. لذا لا تُنظر إليه بجدية كبيرة.
مترجم من الفرنسية.